Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.
То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати. Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи.
Шокирующий ритуал сати в Индии
Легенда о происхождении обряда сати
Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу. Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.
Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей. Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.
Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект.
Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются.
Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.
Легенда возникновения ритуала
Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.
В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше.
О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.
Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.
Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу. Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.
“Вдова идет в ритуальный костер” – старинная индийская иллюстрация
История обряда
Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.
В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.
Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.
В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама». Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.
Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.). Есть также мнение, что это связано:
- с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
- с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.
Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением. Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.
Традиции проведения ритуала
Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа. Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.
Обряд сати считался логическим завершением брака между мужчиной и женщиной. Жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды (часто это был именно тот наряд, в котором она выходила замуж) и следовала за мужем.
Сам процесс совершения сати мог быть разным. В некоторых случаях женщина лежала или сидела рядом с телом мужа, ожидая, когда разожгут костер. Бывало, что вдова прыгала в уже пылающий огонь. Но есть и свидетельства того, что иногда жены самостоятельно разжигали пламя, сидя внутри.
Сати – это значимый ритуал для всей Индии
Было ли добровольным самосожжение вдов?
Хоть ритуал сати изначально считался добровольным, похоже, иногда все было далеко не так. По сохранившимся рисункам, показывающим обряд, можно сделать вывод, что вдов пытались обездвижить, чтобы они не могли выбраться из костра. Например, супругу покойника связывали, или же люди выстраивались вокруг пламени с острыми и длинными шестами, направленными на женщину. Так исключалась возможность того, что попытки вдовы спастись увенчаются успехом.
Но даже если к женщине не применяли таких радикальных мер, она зачастую подвергалась сильнейшему психологическому давлению (особенно со стороны родственников мужа). Из-за осуждения самого статуса вдовы обществом и из-за того отчаяния, какое она испытывала, женщина могла самостоятельно принять решение сгореть в костре. Это казалось единственным верным выходом.
Мы решили не публиковать фотографии обряда сати по известным причинам, спасибо за ваше понимание.
И хоть сати уже давно запрещен, а закон карает тех, кто каким-то образом причастен к организации обряда, отношение к вдовам в глубинке страны остается, можно сказать, безжалостным. Несчастных женщин считают кем-то вроде «ходячих мертвецов». И даже называют «съевшими своих мужей». Веря во все эти предрассудки, их могут не пускать на свадьбы и праздники в честь рождения детей. Они считаются практически выброшенными за борт жизни.
Западное общество может, осуждать подобные порядки. Но стоит согласиться, что Индия – страна с непростой судьбой, а индийцы – народ, терпевший жизненные испытания не одно поколение. Возможно, нежелание полностью отойти от подобных традиций, пускай даже таких лихих и порой кровавых, связано со страхом перемен, которые ведут за собой неизвестность?
Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.
В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.
Как проводился ритуал сати
Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.
Кульминация брака
В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.
Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.
О добровольности сати
Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.
Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.
Происхождение сати
Ритуал сати во много напоминает аналогичные практики в других древних культурах. Сожжение или самосожжение жен, наложниц, домочадцев и слуг встречалось у древних скандинавов, скифов и славян. Однако происхождение сати и история его распространения в Индии до сих пор оставляют много вопросов.
«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати
Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.
Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.
Запрет на сати
На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.
К XVIII веку большая часть Индостана подпала под влияние западных держав и их торговых компаний. Европейцы, некогда с ужасом восторгавшиеся экзотической для них практикой сати, начали активно бороться с обрядом. Особо активно пытались искоренить сати британцы. В 1798 году сати запретили в нескольких крупных городах, а в 1829 запрет распространился на всю страну.
Закон о запрете сати вызвал сильные протесты на территории Индии, и в 1832 колониальные власти были вынуждены ввести ряд послаблений: обряд разрешили совершать только совершеннолетним женщинам, и только если они шли на него добровольно.
Самосожжение вдов в наши дни
Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.
В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.
Споры вокруг сати
Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.
Вернуться в дом, а не взойти на костер
В защиту традиции приводились фрагменты из священных текстов, имеющие неоднозначную трактовку, и поздние работы, относящиеся к I тысячелетию нашей эры. Критики утверждали, что сати – это самоубийство, а оно строго и однозначно запрещено еще в древнейших ведах. Они обращали внимание на то, что в древних сюжетах скорбящих вдов отговаривали от ритуального самосожжения, а не подталкивали к нему. Критики также указывали на сходство слов «костер» и «дом» в древнем санскрите, и считали, что ошибка была внесена в текст намеренно. С их точки зрения, женщине следовало «вернуться в дом», а не «взойти на костер».
Современные исследователи соглашаются с критиками сати. По всей видимости, ритуал не был изначальной частью индийской культуры, и встречался лишь у знати и жречества некоторых регионов. Повсеместным он стал лишь после того, как Индия подпала под влияние белых гуннов-эфталитов. Вероятно, сати было искусственно закреплено жрецами-брахманами, старавшимися упрочнить кастовую систему и тесные семейные связи в индийском обществе.
Возможно, вам будет интересно:
Положение женщин в Индии
Положение вдов в Индии
Самосожжение вдов — обряд сати
Несмотря на то, что обряд сати в Индии был повсеместно запрещен еще колониальными властями в 1829, случаи самосожжения вдов на погребальном костре мужа все еще не редкость в современной Индии. Согласно легенде начало этому обычаю положила богиня Парвати, сошедшая на землю в облике Сати. Отцу Сати, богу Дакши, очень не понравился муж дочери, бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. Безутешный Шива извлек ее тело из жертвенного огня, а бог Вишну, расчленив его на 108 частей, нечаянно уронил их на землю. 108 мест, куда они упали, стали центрами паломничества. В переводе с санскрита слово «сати» означает также «преданная или праведная жена».
Как проходит обряд сати?
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с распущенными волосами в окружении родственников следует на берег реки или озера — традиционное место совершения сати. Родственники взявшись за руки образуют круг — символ невозможности вернуться в мир живых. Согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен присоединиться к ней. У воинской касты раджпутов вдову сопровождают воины с обнаженными саблями.
В это же время носилки с умершим доставляют к погребальному костру и устанавливают на него. Омытое тело заворачивается в белое покрывало, лицо оставляют открытым. По бокам костра вкопаны четыре столба. Вершины столбов соединены веревками таким способом, что вся конструкция напоминает ложе. На столбы набрасывают покрывало, расшитое ритуальным узором. Пространство между столбами заполнено поленьями мангового дерева, проложенного сушеным коровьим навозом, соломой и другими горючими материалами. Поленья обильно поливают топленым коровьим маслом «гхи» и нефтью.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно повисает на руках сопровождающих. Брахман произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина с достоинством последовала за своим мужем, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными цепями. А то мало ли, попробует выскочить из костра от безумной боли. Чтобы притупить боль, вдовы перед самосожжением часто принимают особый наркотический напиток.
Различается два вида самосожжения женщин: «саха-марана» (смерть вместе), когда вдова сжигает себя одновременно с трупом мужа, и «ану-марана» (смерть в одиночку), когда вдова погибает в огне уже после кремации тела супруга, во время которой она была «нечиста» из-за беременности или менструации. Наиболее часто встречается «саха-марана».
По традиции, вдова должна совершить обряд в течение четырех месяцев после смерти мужа. В том случае, если вдова объявила о решении взойти на костер, она не имеет права отказаться.
Вначале сати считалось привилегией избранных. Его совершали лишь вдовы правителей-раджей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом, и 12 жрецов храма съели его во имя прощения прегрешений умерших.
Постепенно сати распространилось на представителей всех высших каст.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается и ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков случаев самосожжения вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только единицам.
Так что ничего удивительного, что первая забота индийской жены — это здоровье мужа. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное вслух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.
Противники обряда сати утверждают, что во времена формирования основ индийской культуры и укладов общественной жизни этого обряда на территории нынешней Индии не было. В подтверждение своей правоты они указывают на отсутствие упоминаний о нем в начавших складываться еще в 3-м тыс. до н. э. древнеиндийских сборниках религиозных гимнов — Ведах.
Например, в Ригведе, мантала X, гимны 15-18, стих 8 сказано:
«Восстань, о женщина, к миру живых!
Ты лежишь рядом с этим бездыханным, иди сюда!»
А коль так, то можно предположить, что в более поздние времена брахманы преднамеренно извратили тексты священных Вед, проповедуя самосожжение вдов в качестве высшего проявления супружеской верности, как акт слияния с Богом. Кстати, они утверждали, что жена может очистить мужа от земных грехов, если заживо сгорит вместе с его трупом. Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет — ровно столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека. Если они правы, то мы имеем дело с самой страшной фальсификацией в мире.
Сложно сказать правы ли они, но по мнению современных исследователей практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них — в Сагаре, Мадхья-Прадеше, хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней — в Западной Индии. По нынешним сведениям, сати распространились по всей Индии примерно к X веку.
